中国古代帝王选择陵寝如何勘察风水

原标题：中国古代帝王选择陵寝如何勘察风水

中国古代帝王选择陵寝如何勘察风水

中国文化讲究“天人合一”，也就是人与自然的和谐统一。因此，古代帝王在选择墓葬位置的时候都非常重视“风水”。而“风水学说”实际上是中国特色的“环境观”，其中包含了中国古代先民对于自然的探索和认识，以及对人与自然之间关系的玄妙界定。通观历代帝王陵寑，我们不得不承认它们确实都占据着华夏大地的一处处“龙穴砂水无美不收，形势理气诸吉咸备”的“吉壤”。而这些“吉壤”的选择，也无不表现了我们的祖先对于中华民族血脉永继、繁荣昌盛所寄予的深深祝愿。由于古人“事死如事生”的伦理观念和丧葬习俗，古代帝王的大墓里往往藏有大量珍贵文物和金银珠宝……

选址原则一：注重整体

风水一词最早出自《葬书》：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水理论就是把环境作为一个整体系统，以人为中心，把天地万物都当作相互联系、相互制约、相互依存、相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。这其实与现代科学中的系统论不谋而合。整体原则是风水学的总原则，其他原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本特点。

中国古代的《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。”这其实就是古人在选择居所时对于系统论的朴素应用。

照古人的观念，阴宅选址的地形地势、方位和安全，将长久地影响后代子孙的命运。清代姚延銮在《阳宅集成》卷《丹经口诀》中特别强调整体功能性，主张“阴宅须择好地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大为有福，水口收藏积万金，关煞二方无障碍，光明正大旺门庭”。

唐代的陵墓建设是继秦汉以后的又一次高潮。包括武则天在内的唐21帝，除武氏与高宗合葬，末代的两位皇帝葬在河南、山东外，其余都在陕西渭水北岸，号称“关中十八陵”。各陵以层峦起伏的北山为背景，南面横亘广阔的关中平原，与终南、太白诸山遥遥相对。渭水远横于前，泾水萦绕其间，近则浅沟深壑，前望一带平川，黍苗离离，广原寂寂，更衬出陵山主峰的高显。唐陵继承了汉陵四向开门的传统并加以发展，形成象征帝王居所的宏伟构图：在陵丘四周建方形围墙，称为内城，四面正中为门，设门楼，四角设角楼；南门朱雀门内建献殿，举行大祭典礼；朱雀门外是长达三四公里的神道，最南端以一对土阙开始，阙后为门，由此向北离朱雀门约数百米至一公里是第二对土阙及第二道门，再由此门通向朱雀门前的第三对土阙。在第一、二重门之间的广大范围内分布着众多的陪葬墓，其中尤以太宗昭陵的陪葬墓最多，达167座。整个陵区范围十分宏大。此外还以许多气势雄壮的石人石马来陪衬渲染帝陵的尊严和崇高的气氛，使得无论什么人来到此地都不由自主地产生敬仰尊崇之意。

选址原则二：因地制宜

《周易·大壮卦》说：“适形而止。”先秦时的姜太公倡导因地制宜，《史记·货殖列传》记载：“太公望封于营丘，地泻卤，人民寡，于是太公劝其女功，极技巧，通渔盐。”这其实就是我们古代先民根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式的表现。根据实际情况，采取切实有效的方法，使人与建筑适宜于自然，回归自然，返璞归真，天人合一，这也正是风水学的真谛所在。

中国地域辽阔，南北气候差异很大，土质差别也很大，各地的建筑形式亦不相同。我国西北干旱少雨，黄河中游有大片具有壁立不倒特性的黄土层，易于挖掘，并具有防寒、保暖的特性，因而在黄土断崖处挖掘横向穴洞的居住形式——窑洞民居，广泛分布在甘肃、陕西、山西、河南等省。而西南由于潮湿多雨，虫兽很多，那里的人们就在栏式竹楼上居住。《旧唐书·南蛮传》就有关于竹楼的记载：“山有毒草，虱蝮蛇，人并楼居，登梯而上，号为干栏。”这种竹楼楼上住人，楼下空着或养家畜。竹楼空气流通，凉爽防潮，大多修建在依山傍水之处，特别适合当地的气候条件。此外，草原的牧民以蒙古包为住宅，采取逐水草而居的生活方式；云贵山区的人民用山石砌房；华中平原人民以夯土建房，这些建筑形式都是根据当地的具体条件因地制宜的结果。

明代帝陵就是在阴宅风水术的指导下卜选的。明永乐年间，为了求得吉祥的墓地，明成祖命江西风水师廖均卿在昌平境内寻找。后来他在这一地区找到一片“吉壤”，叫黄土山，山前有龙虎二山，形成风水宝地。经朱棣亲自踏勘确认后封为“天寿山”，并于1409年开始在此修建十三陵的第一座陵墓——长陵。

十三陵所处的地形是北、东、西三面环山，南面敞开，山间泉溪汇于陵前河道后，向东南奔泻而去。陵前6千米处神道两侧有两座小山，东为“龙山”，西为“虎山”。用风水理论来衡量，天寿山山势延绵，“龙脉”旺盛，陵墓南面而立，背后主峰耸峙，左右“护砂（山）”环抱，向南一直伸展至北京小平原，前景开阔。陵墓的“明堂”（基址）平坦宽广，山上草木丰茂，地脉富有“生气”，无疑是一处天造地设的帝陵吉壤。从十三陵的选址我们可以看到，古人十分注重陵寝建筑与自然山川、水流和植被的和谐统一，追求形同“天造地设”的完美境界，用以体现“天人合一”的哲学观点。

选址原则三：依山傍水

我们的祖先在生存实践的过程中总结出了许多蕴涵着智慧的生活经验，其中在背山面水的地方建立定居点就是很重要的一条。当今考古所发现的原始部落遗址几乎都建在河边台地，这与当时古人狩猎、捕捞、采摘果实的生产生活方式相适应。其实这也就是风水理论中依山傍水原则的由来。

明代宣德年间，张谷英率族人来到湖南岳阳县渭洞乡。这里的地形给了他很深的印象：五百里幕阜山余脉绵延至此，在东北西三方突起三座大峰，如三大花瓣拥成一朵莲花，是风水学里典型的“土包屋”式的依山形式。于是张谷英带大家在这里定居下来，过着安宁祥和的生活，五百年来发展成为六百多户、三千多人的大家族。这是比较典型的好风水旺家宅的事例。

建在珞珈山麓的武汉大学已有百年历史，在特定的风水环境下，校园因地制宜依山而建，学生宿舍贴着山坡，像环曲的城墙，还有个城门洞似的出入口。山坡平台上以中孔城门洞为轴线，图书馆居中，教学楼分立两侧。主从有序，严谨对称。学校得天然之势，显示出高等学府肃穆宏大的气势。武汉大学的选址和营建正是风水理论中“屋包山”的典范。

古人对于阴宅的重视不亚于阳宅，特别讲究“事死如事生”。因此早在春秋战国时期已兴起了依山造陵的观念。许多国君的墓不是背山面河，就是面对视野开阔的平原，甚至有的国君墓干脆建在山巅之上，以显示生前的崇高地位和皇权的威严。后来人们选择墓地又特别重视依山傍水的地理环境，依山傍水被古人视作最佳风水宝地。《大汉原陵秘葬经》就曾记载：“立冢安坟，须籍来山去水。”

著名的秦始皇陵就是“依山傍水”造陵的典范，它背靠骊山、面向渭水，这一带的自然环境十分优美。也许有人要问，秦始皇执政于都城咸阳，为什么陵园却要选在远离咸阳的骊山之阴？我们来看看这里的地势就明白了。整个骊山唯有临潼县东至马额这一段山脉海拔较高，山势起伏，层峦叠嶂。从渭河北岸远远眺去，这段山脉左右对称，似一巨大的屏风立于始皇陵后，站在陵顶南望，这段山脉又呈弧形，皇陵位于骊山峰峦环抱之中，与整个骊山浑然一体。可以看出，这里正是一块符合依山傍水原则的风水宝地。

秦代“依山环水”的造陵观念对后代建陵产生了深远的影响。西汉帝陵如高祖长陵、文帝霸陵、景帝阳陵、武帝茂陵等就是仿效秦始皇陵“依山环水”的风水思想选择的。以后历代陵墓基本上继承了这个建陵思想。

选址原则四：察形观势

中国传统的“天人一体”哲学观使得中国人对于天地、人生有着独特的看法，特别讲究人与自然的协调和统一。传统风水理论实际上也是这种思想在实际生活中的一种应用。清代的《阳宅十书》指出：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”也就是说，在选择居停之处时要重视山形地势，把小环境放入大环境中去考察，这也就是所谓的“查形观势”原则。

《禹贡》把中国山脉划为四列九山。风水学把绵延的山脉称为龙脉。我国的龙脉都源于西北的昆仑山，从昆仑向东南又延伸出三条龙脉，北龙从阴山、贺兰山入山西，起太原，渡海而止。中龙由岷山入关中，至秦山入海。南龙由云贵经湖南，至福建、浙江入海。每条大龙脉都有干龙、支龙、真龙、假龙、飞龙、潜龙、闪龙，勘测风水首先要搞清楚来龙去脉，应顺应龙脉的走向。

在查形观势的时候还要弄清楚龙脉的形与势的区别：千尺为势，百尺为形，势是远景，形是近观。势是形之崇，形是势之积。有势然后有形，有形然后知势，势住于外，形住于内。势就像是起伏的群峰，形则是单座的山头。认势唯难，观形则易。势为来龙，若马之驰，若水之波，欲其大而强，异而专，行而顺。形要厚实、积聚、藏气。从大环境观察小环境，便可知道小环境受到的外界制约和影响，诸如水源、气候、物产、地质等。只有形势完美，宅地才完美。查形观势就是要从大处着眼，小处着手，这样就不会有后顾之忧，而会后福绵延，福泽子孙。《朱子语类》论北京的大环境云：“冀都山脉从云中发来，前则黄河环绕，泰山耸左为龙，华山耸右为虎，嵩山为前案，淮南诸山为第二案，江南五岭诸山为第三案，故古今建都之地莫过于冀，所谓无风以散之，有水以界之。”这说明了北京地理环境之优越。

中国帝王陵墓的选址是非常注重查形观势的。以清朝皇帝的陵墓为例，我们可以发现在选择陵墓的地址时，在这方面他们是下了很大功夫的。清东陵据说是顺治亲自跑马游山而选定的风水宝地。以风水而论，这里确是绝佳之地——整个陵区以昌瑞山为界，以北称“后龙”，是龙脉来源；陵区以昌瑞山为靠山，东侧的鹰飞倒仰山为青龙；西侧的黄花山为白虎；南部的形如覆钟的金星山为朝山；远处的影壁山为案山；马兰河、西大河二水环绕屈曲流过，环抱有情。是典型的“山环水绕、负阴抱阳”的山水格局。清代各帝后妃陵寝的选址和营建都是如此，无不考虑龙、砂、穴、水、明堂、近案和远朝的相互关系，以追求人与自然的和谐统一。

选址原则五：土质检验

很多古代帝王的陵墓现在都已经成为旅游观光景点，大家不难发现，这些墓葬的所在地一般都有山清水秀、风光秀美、空气清新、草木丰茂的特点。也就是说，这里的地形地貌和水土都是比较优良的。其实，在堪舆师给帝王选择陵寝的过程中，他们除了十分重视方位形势等因素外，对于当地的土壤质量也是非常重视和挑剔的。针对这些问题，他们常常在相地时亲临现场，用手捻，用嘴嚼尝泥土，甚至挖井察看深层的土质和水质，俯身贴耳聆听地下水的流向及声音，这些看似装模作样，其实不无道理。

在地球上，人类赖以生存的最基本的物质就是风（空气）、水、地（土地）。“地”就包括了土壤，土壤质量的好坏是风水学需要研究的大问题。

现代科学已经证实，传统风水学认为土质决定人的体质的说法是有科学依据的。我们发现，土质对人的影响至少有以下四个方面：

第一，土壤中的锌、钼、硒、氟等元素会直接影响人的健康。明代王同轨在《耳谈》中记载：“衡之常宁来阳立锡，其地人语予云：‘凡锡产处不宜生殖，故人必贫而迁徙。’”《山海经》也记载了不少地质与身体的关系，特别是由特定地质生长出的植物，对人体的体形、体质、生育都有影响。

第二，潮湿腐败之地是细菌的天然培养基地，会导致关节炎、风湿性心脏病、皮肤病等。

第三，地球是一个被磁场包围的星球，人感觉不到它的存在，但它时刻对人发生着作用。强烈的磁场可以治病，也会引起头晕、嗜睡或神经衰弱等疾病。

第四，如果在住宅地面3米以下有地下河流，或者有双层交叉的河流、坑洞、复杂的地质结构，都可能放射出长振波或污染辐射线或粒子流，导致人头痛、眩晕、内分泌失调。

从另一方面来说，古代的堪舆师相对来说都是地理学家，对气候、环境较为敏感，我们不得不承认风水术确定有科学道理，并非空穴来风。风水圈中曾流传过一个“郭璞葬母”的传说：郭母死后，郭璞给母亲挑选的墓穴距离河边不到百米，如果一发大水坟便会被淹掉，这可是风水大忌。郭璞却敢葬，预言水必退去，时人将信将疑。结果若干年后，河水果然改道了，郭母墓四周都成了桑田，郭璞的名气因此大振。郭璞为什么敢这么断言，无非是他对附近的山川走向、河流分布、气候变化，比别人更了解罢了。

选址原则六：水质分析

长江、黄河被我们誉为母亲河，因为大河之水哺育了沿岸的人民，是我们的生命之源。老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天生水之说，二就是地，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。可见水的重要性。

中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做“堪舆风水地理”。我们也可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）、理（研究分析理论）。这里所指的风为人呼吸的空气，水为人吃的水、源头水，土为种庄稼的土、穴位中的土。空气、水、土是人类赖以生存的最基本的物质，我们都知道，如果风（空气）质不好、水质不好、土质不好就会造成生物生长不好，人得病，生活陷入灾难。这也是现在绿色环保观念被大力提倡的原因。

古人认为“草繁木茂，水深土厚”的地方风水一定不错。这其实就是通过目测来辨别风、水、土的质量的方法。

具体到怎样辨别水质，《管子·地贞》认为：土质决定水质，从水的颜色判断水的质量，水白而甘，水黄而糗，水黑而苦。风水经典《博山篇》主张“寻龙认气，认气尝水。其色碧，其味甘，其气香，主上贵。其色白，其味清，其气温，主中贵，不足论”。《堪舆漫兴》论水之善恶云：“清涟甘美味非常，此谓嘉泉龙脉长。春不盈兮秋不涸，于此最好觅佳藏。”“浆之气味惟怕腥，有如热汤又沸腾，混浊赤红皆不吉。”

浙江省泰顺承天象鼻山下有一眼山泉，泉水终年不断，热气腾腾，当地人生了病就到泉水中浸泡，比吃药还见效。后经检验发现泉水中含有大量的化学元素氮。《山海经·西山经》记载，石脆山旁有灌水，“其中有流赭，以涂牛马无病”。

云南省腾冲县有一个“扯雀泉”，泉水清澈见底，但里面没有任何生物，鸭子等飞禽一到泉边就会死掉。经化验，泉水中含有大量的二氧化碳和硫化氢等巨毒物质。建立定居点必须远离这样的水源。

古代帝王在选择陵寝时对当地的水也是非常重视的。明十三陵附近有非常丰富的水源，因此这里终年草木丰茂，生物的多样性也发展得很好。现在，十三陵水库作为北京城市供水的重要组成部分，给北京城市的健康快速发展提供了有力的支持。

选址原则七：坐北朝南

风水学是很注重方向选择的。堪舆师在选好阴阳宅的位置后，还要选择最合适的建造方向，让建筑接收承纳四周山水空间的生气。这也叫做立向，立向是风水中的一大关键。

我们知道，中国传统的建筑，一般都是坐北朝南，子山午向。用现代科学来解释，这是因为中国位于北半球欧亚大陆东部，大部分国土都处于北回归线（北纬23度26分）以北，因此朝南的房屋便于接受阳光照射。这样不但冬季时屋内会比较温暖，对居住在这里的人的身体健康也十分有利。

此外，中国的地势使得中国的季风气候特点十分显著，大半个中国都受季风气候的影响。除了西北地区由于身居内陆，属于温带大陆性气候外，我国主要有温带季风性气候、亚热带季风性气候，还有海南、云南的西双版纳等少部分地区受热带季风性气候影响。因此，房屋坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避开冬天的北风。甲骨卜辞有测风的记载。《史记·律书》云：“不周风居西北，十月也。广莫风据北方，十一月也。条风居东北，正月也。明庶风居东方，二月也。”清末何光廷在《地学指正》中云：“平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风、暖风，谓之阳风，则无妨。向西向北所受者凉风、寒风，谓之阴风，宜有近案遮拦，否则风吹骨寒，主家道败衰丁稀。”这就是说在确定方位时要避开西北风。

风水学表示方位的方法有：其一，以五行的木为东，火为南，金为西，水为北，土为中。其二，以八卦的离为南，坎为北，震为东，兑为西。其三，以干支的甲乙为东，丙丁为南，庚辛为西，壬癸为北。以地支的子为北，午为南。其四，以东方为苍龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，或称作：“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。”

我国一般的帝王陵墓的朝向都是背山面水或是坐北朝南，南京的明孝陵、北京的明十三陵都是如此。但是位于凤阳的明皇陵却是朝北而建，而且道路还略有歪斜。考其原因，这是由于中都城垣宫殿在皇陵的东北方，为了使皇陵朝向中都的非常处置。

总之，风水学中的坐北朝南原则是我们的祖先通过千百年的实践得出的认识，这其实也是人类与自然和谐相处的生存之道。

选址原则八：顺乘生气

传统的风水理论认为，气是万物的本源，万物莫不得于气。

我国古代风水大家、晋代大学者郭璞所著的《葬书》中，对感应原理和作用关系进行了阐述。《葬书》中称：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留，故葬者，反气入内，以荫所生之法也。经曰：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止，古人聚之使不散。行之使有止。”意思是陵墓要选在有生气的地方，即所谓风水宝地，有生气才有万物。人是气的产物，人体骨骼就是由气凝结而成的。人死了，气也散了，仅留下了一副失去生机的尸骨。如果尸骨埋葬在有生气的地方，就会枯骨逢春，让灵魂得到升华。是人都为父母所生，就如一棵大树，父母是“本”是树干，子孙则是父母在世间的“树枝”。父母的尸骨在地下得到了生气，“本”就会生机盎然，与“本”一脉相连的“枝”也会大大受益，枝繁叶茂，福泽绵长。

明代的另一位风水大师廖希雍在《葬经》中指出，应当通过山川草木辨别生气，“凡山紫气如盖，苍烟若浮，云蒸蔼蔼，石润而明，如是者，气方钟而来休。云气不腾，色泽暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木凋零，水泉干涸，如是者，非山冈之断绝于掘凿，则生气之行乎他方。”可见，生气就是万物的勃勃生机，就是生态表现出来的最佳状态。

风水学提倡在有生气的地方修建城镇房屋，这就叫做“顺乘生气”。因为只有得到充足的生气，植物才生长得繁茂，人类才会健康长寿。风水理论认为房屋的大门是气口，如果有道路和流水通向这里，即为得气。反之如果把大门设在背面，就是不得气。得气有利于空气流通，对人的身体有好处。宅内光明透亮为吉，阴暗灰秃为凶。只有顺乘生气的建筑，对居住在里面的人才有好处。

由于季节变化，使生气与方位发生变化。不同的月份，生气和死气的方向就会不同。生气为吉，死气为凶。人在做事的时候也应该随着自然的变化行事，才能达到最好的效果。

自古人们就选择在仲春时的清明节去祭扫先人的坟墓，这除了郊游踏青的理由外，也与古代堪舆术有关。《管子·形势解》说：“春者，阳气始上，故万物生。”气息交换旺盛，是亡人与活人“心灵感应”最活跃的时候。生者去阴宅看看，也是阴阳平衡的需要，会获得一年的心灵平安。而且，古人还认为，生者的住所即阳宅要时时维护，死者所居的陵墓，即阴宅也得定期扫视修理，添土护坡以防“泄气”。从伦理学角度看，即是鼓励后人每年定期祭祀先祖故友，这也是我们每个人都应该做的。现在我国已经把“清明”列入公众假期，这也可以看成是当今政府顺应民意、倡导和谐的良好举措。

选址原则九：普遍绿化

我们的祖先在很早就已经注意到环境与人是相互作用的关系，而环境的好坏与树木的多少是紧密相关的。因此，无论是对于生者的住宅还是死者的陵墓，在周围栽种树木，进行绿化，已经成为一个必不可少的行为。

关于树木风水，几乎各派风水大师都十分重视，其作用也并不是一般人认为的只是遮阴乘凉、美化环境这么简单。民间风水师都相信这样的说法：“乡野居址，树木兴则宅必发旺。树木败则宅必消亡。大栾林大兴、小栾林小兴。苟不栽植树木，如人无衣、鸟无毛，裸身露体，其能保温暖者安在欤？”还说：“门前明净无遮蔽，宅后偏宜绿树浓；繁茂四时形不露，安居久远禄千钟。”唯其草木繁，则生气旺盛，护荫地脉，斯为富贵。

风水学讲究“形气同求”，认为有何气便有何形，有何形也必然产生何气，他们认为可以根据树木的好坏看人的兴衰。这也正体现了树木在风水中的重要作用。风水学认为树木的作用有四个方面。

一、聚气：特别是在郊野空旷之处，气荡无收，可靠栽种树木来缩小住宅范围，使之有团聚之象。

二、蔽风：山上平地及沿海平原，天风浩荡，冬季北风强劲凛冽，对人、畜及农作物都有危害，可以借种植防风林木来减小风的危害。

三、遮形：住宅对面若有崩裂破面的山、屋角、墙角、烟囱以及高压电塔等形煞，可靠种树或植爬藤来缓和。

四、通气兼遮形：住宅的生气在前面，可是远方却有形煞，可以栽种竹子或间隔距离较稀疏一点的植物，来把凶形遮住而又使吉气能通过。

郭璞《葬经》谓：“山之不可葬者五：气以生和，而童山不可葬也。土色光润，草木茂盛，为地之美。今童山粗顽，土脉枯槁，无发生冲和之气，故不可葬。”特别指出了荒芜的秃山是不可以用来做阴宅的。

旧制规定：“天子坟高三仞，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。”这实际上已经以礼制的形式把对于陵寝的普遍绿化原则固定了下来。我们可以看到，无论是明孝陵还是十三陵，大凡古代帝王所葬之地基本上都是树木繁茂、水草丰美的地方，这除了原先选址的时候对环境的严格要求以外，也是后人不断栽种树木进行绿化的结果。

现在，我国为了减少对耕地的侵占，由政府发起了“树葬”的殡葬形式，即在逝者埋葬骨灰的地方，由后人栽种一棵树木，一方面表现了对于先人的怀念，另一方面也绿化了环境，让死者安然地回到大地母亲的怀抱，得享安息。

选址原则十：改造风水

《周易》有彖曰：“已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天面应乎人。革之时义大矣。”在对自己生活的环境有了一定的认识之后，我们的祖先已经意识到改造环境的重要性。但是这种改造绝不是率性而为，而是在顺应自然的前提下进行的改革。

我们都知道大禹治水的故事。传说中舜命鲧治水，鲧只懂得堙、填之法，结果没有成功，为舜所杀。鲧的儿子禹接受了父亲治水失败的教训，改用疏导之法，终于成功地把洪水降服了。这可能是最早的人类改造风水的记录。

四川都江堰也是改造风水的成功范例。位于长江支流岷江上游的都江堰是世界上修筑最早，且至今仍在发挥重要作用的水利工程。2260年来都江堰的分水、溢洪、引水三大主要工程设施一直在正常运行，为成都平原成为天府之国起到了非常大的作用。后人总结了都江堰成功的原因，发现：首先，当年李冰父子在修建都江堰时遵循了与自然和谐的治水理念，即“乘势利导，因时制宜”的治水原理，因此都江堰是没有坝的引水枢纽。第二，即调节水流的“鱼嘴”分流工程，控制流量的“宝瓶口”引水工程及泄洪排沙的“飞沙堰”工程解决了控制流量、泄洪排沙等现代水利设施建设中的难题。第三，坚持岁修制度等可持续的管理措施。从都江堰的建设看，我们不得不佩服我们的祖先所拥有的智慧和能力。其中，天人合一的与自然和谐相处的先进思想尤其值得我们学习。

中国的古帝王陵在改造风水方面一直是不遗余力。秦始皇陵就是其中的一个代表。秦始皇陵园南依骊山，北临渭水，已是占据了一块符合风水原理的宝地。然而在秦始皇陵的东侧还有一道人工改造的鱼池水。按《水经注》记载：“水出骊山东北，本导源北流，后秦始皇葬于山北，水过而曲行，东注北转，始皇造陵取土，其地于深，水积成池，谓之鱼池也……池水西北流途经始皇冢北。”可见鱼池水原来是出自骊山东北，水由南向北流。后来修建秦始皇陵时，在陵园西南侧修筑了一条东西向的大坝，坝长1000余米，一般宽40多米，最宽处达70余米，现在残高依然有2米至8米，就是人们通常所说的五岭遗址。这条大坝将原来出自骊山东北的鱼池水改为西北流，绕秦始皇陵东北而过。据《水经注》记载：“在鱼池水西南有温泉水，世以疗疾。”《三秦记》曰：“骊山西北有温泉。”可见当年的温泉与西北的鱼池水相对应，形成了南面背山，其他三面环水之势。可见正是对鱼池水流向的改造才使秦始皇陵形成了“依山傍水”的特点。

当自然山川条件不能十全十美时，就人工加以修、补、填、挖，这种把自然和人文有机结合在一起，造就出一个理想的“人造”风水宝地的方法，在历代帝王陵墓的建造中都有体现，也可谓对风水理论的一种实际应用。